Philosophie du Zhi Neng
Zhi, c’est le développement de l’intelligence, de la sagesse selon 3 plans : la conscience et l’intuition, la connaissance profonde de soi (ce que l’on devrait être), le corporel et l’émotionnel. Elle n’est pas liée au 5 sens et va au-delà des facultés de concentration, mémorisation et coordination.
Neng, c’est la capacité à découvrir ses potentiels et les laisser s’exprimer, comprendre les choses profondément, comprendre la Vie profondément, comprendre notre chemin, découvrir pourquoi on est là, comprendre l’autre, développer la compassion, l’empathie, nos capacités créatrices et extra-sensorielles. L’aptitude au Zhi Neng Qi Gong va nous permettre de pratiquer les autres Qi Gong dans ce même état d’esprit.
Qi, c’est l’Energie Originelle, primordiale, Hun Yuan Qi. Avec la science on peut poser des mots et expliquer le Qi.
Gong, c’est travailler, pratiquer.
Le Zhi Neng Qi Gong se traduit par le Qi Gong de la sagesse, un travail spirituel dans l’énergie, une philosophie de Vie, une connexion constante et perpétuelle avec le Qi extérieur qui permet de maintenir le corps en bonne santé sur les plans physique, psychique et émotionnel tout en développant la sagesse et l’ouverture du Cœur. L’aptitude au Zhi Neng Qi Gong va nous permettre de pratiquer les autres Qi Gong dans ce même état d’esprit. La grande différence entre le Zhi Neng Qi Gong et les autres Qi Gong c’est la théorie (Li Lun) qui est très scientifique.
Le Zhi Neng Qi Gong, c’est soigner le corps, restaurer l’encrage et la confiance en soi mais c’est aussi rechercher le mystère de la vie. En pratiquant le Zhi Neng Qi Gong, on va essayer de se retrouver « soi-même ».
Spécificités du Zhi Neng Qi Gong
Nous nous mettons en relation directe avec l’énergie originelle, source de toute vie, pour améliorer les processus naturels d’échange et de transformation en œuvre dans notre corps. Ainsi on nourrit le corps et intensifie les échanges entre l’intérieur et l’extérieur.
En Zhi Neng Qi Gong, il nous faut comprendre la théorie pour bien pratiquer, comprendre l’état d’esprit dans lequel on doit s’installer. La pratique est lente et régulière. Au-delà du geste, la conscience doit être présente et les yeux sont fermés, ce qui permet d’élargir son ressenti et d’aller chercher les choses invisibles.
On imagine le Qi, on pense le Qi, on regarde le Qi. Pendant toute la pratique le corps est léger, les mains sont légères comme un voile. Pratiquer en pensant le Qi c’est penser que le Qi est toujours avec nous même dans nos activités quotidiennes de la vie courante.
Le mental est capable de créer des maladies mais si on calme le mental on peut apporter l’auto-guérison. Le mieux, c’est d’expérimenter le Zhi Neng Qi Gong pour constater par soi-même ses effets bénéfiques. Le Qi Gong n’est pas toujours confortable mais, avec le temps, traverser ces moments d’inconfort nous permet d’atteindre le subtil dans notre corps. La pratique est lente et régulière et on se donne le temps de contacter le Hun Yuan Qi. En Zhi Neng Qi Gong, la respiration est naturelle, on ne contrarie pas la respiration. La matière agit sur l’Esprit, l’Esprit agit sur la matière.
But profond du Zhi Neng : retrouver l’essentiel à l’intérieur, retrouver l’unité, le Tao, apprendre à travailler pour soi mais aussi pour les autres, être dans la compassion, sortir de l’égoïsme. Ainsi on obtient la guérison par l’Energie de l’Amour.
Dr Peng He Ming et le Zhi Neng Qi gong
« Le docteur Pang Ming est également connu sous le nom de Pang He Ming. C’est un médecin et un grand spécialiste du Qi Gong.
Il est né en 1940. Son enfance, passée dans sa ville natale, a été marquée et nourrie de la culture de son pays par les moyens des Qi Gong traditionnels, des arts martiaux et de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Tous les enseignements lui ont été prodigués par des pratiquants âgés et expérimentés.
En 1958, il obtient un diplôme de médecine occidentale de la Faculté de Médecine de Pékin. Puis il étudie la Médecine Traditionnelle Chinoise et travaille dans une clinque qui associe les acquis des deux systèmes médicaux. Durant ces années, il étudie également le bouddhisme et pratique toutes les formes de Qi Gong (il a suivi l’enseignement de dix-neuf maîtres) : bouddhistes, taoïstes, traditionnels. Il reçoit des informations de haut niveau, généralement réservées au successeur d’une lignée, qui lui permettent d’enrichir ses connaissances et capacités médicales. Il étudie les découvertes occidentales scientifiques de l’époque, la philosophie et la psychologie. Il devient un médecin efficace et réputé pour avoir guéri de nombreuses et lourdes maladies.
En Février 1979, il participe à une Conférence Nationale de rapprochement entre la médecine occidentale et la Médecine Traditionnelle Chinoise organisé par le Ministère Chinois de la Santé. Il est le plus jeune des médecins sélectionnés pour y participer.
Puis au mois de Juillet 1979, il crée la première grande organisation académique de Qi Gong : l’institut de Qi Gong de Pékin.
Peu avant (en 1976), il avait décidé d’abandonner les pratiques purement médicales pour se consacrer entièrement au Qi Gong et c’est alors qu’il avait commencer à élaborer la Théorie du Hun Yuan Qi. Au mois de Juillet 1979, encore, il est l’un des organisateurs de la première Conférence Nationale sur le Qi Gong puis, il crée dans la foulée, la première grande organisation académique de Qi Gong : l’Institut Pékinois de Recherche sur le Qi Gong.
Au début des année 1980, le Docteur Pang Crée le Zhi Neng Qi Gong, réforme audacieuse du Qi Gong traditionnel. Au Printemps 1981, il donne une conférence sur les techniques de projection du Qi externe lors d’un séminaire organisé par l’Institut de Qi Gong de Pékin. A cette époque-là, il travaille aussi avec des chercheurs pour mettre au point des expériences scientifiques pour prouver la réalité substantielle du Qi externe. A la fin de 1984, il commence à utiliser le champ de Qi dans ses formations à l’enseignement du Qi Gong et dans ses protocoles de soins. Et c’est à partir de 1986 qu’il donne davantage de notoriété à ses travaux sur le champ de Qi. Créer un champ de Qi permet en effet d’amener à un niveau plus puissant les techniques d’utilisation du Qi externe. Il commence à donner des conférences sur la théorie du Hun Yuan Qi, sur la théorie de la conscience, sur la théorie du Daode et sur les théories qui justifient le soins par la création du champ de Qi et par l’utilisation du Qi externe…
Au début des années 1990, le docteur Pang Ming donne des conférences et des détails sur la théorie de l’Entièreté Hun Yuan qui décrit les 3 aspects de la matière : la consistance physique, l’énergie (Qi) et l’information. Conscient du fait qu’il fallait faire des recherches rigoureuses sur el Qi Gong pour amener le Zhi Neng Qi Gong à se développer d’une manière scientifique il encourage les pratiquants du Zhi Neng Qi Gong de la Chine entière à mener des expériences sur le Qi externe. Dans la foulée il crée le Centre de Recherche sur le Zhi Neng Qi Gong de Huaxia (1988) qui accueille, pendant six ans, de 1992 à 1997 un colloque annuel au cours desquels 4224 études au total ont été présentées couvrant le domaine de l’agricuture, de la médecine, de l’industrie, des forêts, de la pêche, de l’enseignement etc… En 1996, on commence à Huaxia à faire des expériences pour changer le Hun Yuan Qi en lumière, électricité, magnétisme, chaleur etc…
Pendant cette période de l’âge d’or du Zhi Neng Qi Gong, de très nombreuses recherches ont été faites conjointement avec des instituts de recherche médicales et de nombreuses organisation académiques.
Depuis sa création jusqu’à sa fermeture en 2001, le centre de Huaxia a accueilli plus de 310 000 étudiants et patients dont 2000 étrangers. La moyenne mensuelle était de 4 000 personnes et elle a atteint le chiffre de 7 000 personnes. 200 sortes de maladies étaient traités avec succès dans 90 % des cas…
Le docteur Pang a donnée des conférences sur le Zhi Neng Qi Gong dans environ trente provinces chinoise. Il a aussi été invité à donner des conférences et à enseigner le Qi Gong à Hong Kong, à Macau, Taiwan, Singapour, en Malaisie et en Indonésie.
Sur la base de la Théorie de l’Entièreté Hun Yuan, Pang Ming a créé une méthode systématique, simple, facile à assimiler, sure, très efficace, une méthode en accord avec les lois des fonctions vitales des êtres humains.
En Mai 1997 le Ministère Chinois des Sports et de la Santé a publié un document sur les pratiques physiques chinoise pour une bonne santé, dans lequel le Zhi Neng Qi gong est considéré comme le plus efficace.
Bien que Directeur du centre de Huaxia et créateur du Zhi Neng Qi Gong, Dr Pang n’en a jamais conçu le moindre orgueil et il insistait sans relâche sur l’importance d’éiter tout orgueil personnel. Il a toujours traité tous les enseignants et les étudiants comme des égaux et il se considérait lui-même comme un simple chercheur sur le Qi Gong. Il a complètement renouvelé les relations entre les gens dans les organisations de Qi Gong. Il travaillait avec beaucoup de rigueur, infatigablement. Aujourd’hui retraité, il vit comme il a toujours vécu, très simplement, et il est resté une personne honnête. ».
Source : Théorie de l’Entièreté Hun Yuan, les fondements de la Science du qi Gong. D’après Dr Pang Ming. Traduction : Christine et Jean Pierre Dupont sous la direction de Wei Qi Feng Laoshi.
Les origines du Qi Qong remontent à des milliers d’années et de nombreux styles et formes ont émergé au fil du temps. Ce qu’ils ont en commun, c’est que les pratiquants calment leur esprit et le retournent vers l’intérieur, qu’il s’agisse d’une pratique dynamique ou statique. Dans les années 1980, un nouveau Qi Gong important a été développé. Il fût nommé le Zhi Neng Qi Gong. En 1997, l’administration générale des sports d’Etat de Chine a publié un livre sur 21 styles différents de Qi Gong, dans lequel le Zhi Neng Qi Gong était considéré comme le plus efficace. Puis, en 1998, la même organisation a évalué onze styles de Qi Gong et a encore considéré le Zhi Neng Qi Gong comme le Qi Gong le plus efficace pour améliorer la santé.
« Ce n’est pas par hasard que le Zhi Neng Qi Gong est si efficace : Le Dr Pang a puisé dans une vaste gamme de connaissances pour donner une nouvelle compréhension de l’univers et de l’homme, fondée à la fois sur des idées et une sagesse anciennes et sur des connaissances scientifiques modernes ».
Les différentes méthodes du Zhi Neng Qi Gong
1ère méthode, Peng Qi Guan Ding Fa (Yin Yin Qi : utiliser la conscience pour diriger le Qi)
Elle a pour objet de capter l’Energie Cosmique qui nous entoure afin de nourrir notre corps, favoriser les échanges entre nous et la nature.
Nous nous mettons en relation directe avec l’énergie originelle, source de toute vie, pour améliorer les processus naturels d’échange et de transformation en œuvre dans notre corps.
Cette méthode favorise l’éveil de l’intelligence du cœur : la concentration, l’ouverture de l’esprit, la mémoire, l’imagination, l’intuition et la créativité, elle restaure l’ancrage au sol et la confiance en soi.
On combine le Shen (la conscience) avec le corps pour faire pénétrer le Qi dans la surface du corps Biao (peau, chair, muscles, tendons, os..). Cela renforce la surface de la peau dans l’échange avec l’Univers et dans le Wai Qi (Qi de surface).
Ainsi on nourrit le corps et intensifie les échanges entre l’intérieur et l’extérieur.
Les mouvements sont accompagnés de la visualisation du Qi afin de mettre la conscience en accord avec le geste, ce qui permet de stabiliser l’attention.
Le Qi nous accompagne dans les mouvements et c’est alors tout le Corps qui fait le mouvement.
Le Shen se combine avec le Hun Yuan Qi (Qi non manifesté, Qi originel) et on apporte l’information que le Qi du corps se mélange au Hun Yuan Qi.
2ème méthode, Xing Shen Zhuang (Yi Xing Yin Qi : Utiliser le corps pour diriger le Qi)
Harmoniser l’énergie dans tout le corps. Elle favorise une circulation de l’énergie dans tout le corps.
Il s’agit d’un enchaînement de 10 mouvements qui mobilisent toutes les articulations pour faire pénétrer le Qi plus profondément dans le corps. Ainsi on favorise la souplesse articulaire et musculaire, on nourrit les os. On mobilise la totalité du corps.
En effectuant des mouvements de la tête aux pieds par zone, tête, cou, épaules, coudes, poignets, côtes, abdomen, bassin, colonne vertébrale jusqu’aux orteils, nous permettons à l’énergie bloquée de circuler et de s’équilibrer dans tous les niveaux du corps, système osseux, tissulaires, musculaires, articulaires, veineux, organiques. Certains de ces mouvements auront l’avantage de mobiliser des zones corporelles rarement sollicitées dans la vie courante.
3ème méthode : Wu Yuan Zhuang (Yi Ying Yin Qi : Utiliser la voix pour diriger l’Energie)
Elle renforce les 5 organes principaux du corps et transforme les 5 émotions correspondantes.
Selon la médecine traditionnelle chinoise, nos émotions sont en correspondance avec nos organes. En harmonisant l’énergie, à l’aide de mouvements, de sons et de mudra, nous agissons sur les 5 organes (cœur, foie, rate, poumons, reins). Nous régulons ainsi leur fonctionnement et équilibrons nos émotions. Nous apprenons dès lors à mieux gérer le stress, ce qui rend notre vie plus sereine.
On rentre encore plus dans la profondeur du corps. Le Shen (la conscience) se combine aux cellules des organes. On arrive donc à un niveau plus subtil car on travaille à l’intérieur des cellules des organes, ce qui permet de préparer la pratique sur le canal central.
4ème méthode, Lian Qi Ba Fa – Zhong Mai Hun Yuan (faire pénétrer l’énergie au centre du corps).
Elle alimente en énergie le méridien central, véritable canal qui nous relie du Ciel à la Terre. Par un contrôle de la respiration et un fort temps méditatif, nous amenons l’énergie dans des niveaux très profonds du corps.
On mélange le Qi du corps (surface, muscles, tendons, nerfs, os, organes) le Dan Tian, le Hun Yuan Qi dans le Méridien Chong Mai. On fait pénétrer la conscience dans Chong Mai.
Les 5ème et 6ème méthodes sont réservées aux initiés.