« Le Tao donne naissance à l’Un (l’origine)
L’un donne naissance aux Deux (Yin-Yang)
Le Deux donne naissance aux Trois (Ciel, Terre, Humanité)
Le Trois donne naissance à toutes choses (toute forme d’existence) … », Extrait du chapitre 42, Dao De Jing, Lao Tseu
Le Qi au sens large
La pensée chinoise considère que l’état primitif de l’Univers était composé de Qi, un mouvement constant d’énergie qui produit toute chose dans l’Univers, y compris la Vie.
Qi est donc la base, l’essence de toute manifestation infinie de la Vie et aussi l’intermédiaire entre tout ce qui existe (les plantes, les animaux, les minéraux, les êtres humains etc…). C’est par les mouvements et les transformations du Qi que l’Univers et tout ce qui le compose évoluent sans cesse.
Le sable, les arbres, les animaux, le corps humain… Tout ce que l’on voit, c’est du Qi. Le vent, l’air que l’on respire, la souffrance de notre cœur, nos pensées, la conscience… Tout ce que l’on ne voit pas c’est du Qi.
Ainsi le Qi est à la fois matière et esprit, mais il est aussi l’intermédiaire entre les deux. La matière et l’esprit unis par le Qi. Le Qi c’est le Tao, une force subtile et insaisissable qui organise toute chose dans l’Univers. Il n’agit pas et pourtant tout se fait par lui. Il circule partout sans se lasser jamais.
Les lois universelles qu’il génère contrôle toutes les substances comme les étoiles, les galaxies, les animaux, la nature, les saisons, l’humanité… permettant ainsi à la matière de s’animer, de se transformer et d’être reliée à tout ce qui l’entoure.
Les différents Qi dans notre corps
D’une façon globale, le Qi a deux origines :
- Le Qi du Ciel antérieur. C’est le plus essentiel, le plus fondamental car il est le fondement de la vie. Il est à l’origine des autres Qi. Sa quantité et ses particularités sont définies dès la naissance et d’une façon définitive. On le nomme aussi : Energie ancestrale, Qi inné, l’Essence, QI primordial, Jing Qi, Yuan Qi. Ce Qi inné est composé de la part héréditaire léguées par nos parents mais aussi de la part cosmique liée au Ciel de conception. Il constitue notre capital Vie et a besoin d’être nourri et enrichi continuellement afin de subenir aux besoins physiologiques et psychiques de l’ensemble de l’organisme. Il est notamment enrichi par les nutriments alimentaires et respiratoires appelés Qi Acquit.
- Le Qi du Ciel postérieur ou Qi acquit. Il provient de l’Essence subtile des aliments et des boissons et de l’air inspiré et purifié par les poumons. Ces 2 formes d’énergies qui entretiennent notre vie physique et psychique et que nous recevons de l’extérieur sont transformées par notre corps pour devenir une partie de nous-même. Raison pour laquelle la qualité de l’alimentation et de l’air est importante pour notre santé.
Concernant le Qi acquit nous pouvons distinguer le Qi nutritif plutôt Yin (distribué dans les viscères), et le Wei Qi ou Qi défensif plutôt Yang qui circule à la surface du corps. Il protège le corps des agressions externes, réchauffe le corps, régule la transpiration en ouvrant et fermant les pores cutanés. Il est en relation avec les phases de veille (il circule à la surface du corps) et les phases de sommeil (il rentre en profondeur, dans les organes).
Les fonctions du Qi.
Le Qi met en mouvement et entretient les fonctions internes (organiques, hormonales, cérébrales…) ainsi que les fonctions externes comme la motricité, les organes des sens… Par sa fonction propulsive il stimule la fonction des vaisseaux et des méridiens. Le Shen (la conscience) dépend de la fonction propulsive du Qi.
Il produit la chaleur nécessaire au bon fonctionnement du corps et au maintien du métabolisme.
Le QI permet de résister aux pathologies externes et internes (émotionnelles). Un Qi fort empêche la maladie de s’installer.
Le Qi ramasse, contient et contrôle les substances liquidiennes pour éviter leur débordement hors de leur contenu.
Enfin il assure la transformation, les changements importants dans notre vie et joue donc un rôle essentiel dans la conception, le développement, la croissance et le déclin de la vie.
Les mouvements du Qi
Dans le corps le Qi est en mouvement constant, de façon très active et élaborée. Il passe dans chaque méridien toutes les 2 heures, dans les organes par un mouvement de montée, un mouvement de descente, un mouvement d’extériorisation, un mouvement d’intériorisation. Ces mouvements prennent place de manière alternative, comme le flux et le reflux. Les mouvements de type ascendant et extériorisant sont de nature Yang. Les mouvements de type descendant et intériorisant sont de nature Yin. L’équilibre entre ces quatre mouvements est indispensable pour que le corps soit en équilibre.
Transformation du Qi
Il y a transformation interne par le mouvement interne du Qi sous 3 aspects :
- A travers l’alimentation et la respiration. Le corps humain absorbe les nutriments du monde externe et les transforme en QI, en sang et liquides organiques.
- A travers l’interactivité entre les 4 substances, un processus de régulation automatique se met en place. Les 4 substances : Yuan-Qi (énergie ancestrale ou dite du Ciel antérieur), Zong-Qi ( air inspiré et purifié par le Qi des Poumons et nutriments produits par la Rate) + Ying-Qi (provient du Zong Qi, c’est la partie générale des nutriments), Wei-Qi (il provient lui aussi du Zong Qi, c’est la partie la plus active et puissante des nutriments).
- A travers les liquides troubles et les déchets solides qui sont évacués à l’extérieur.
Le Qi et le Sang
Le Qi est la partie invisible la plus active donc Yang par rapport au Sang qui est plus Yin. Ils forment un couple inséparable, l’un ne peut exister sans l’autre.
Le Qi, grâce aux fonctions de transformation, produit le Sang mais aussi il gouverne le Sang en le contrôlant et en le réchauffant. Par le contrôle, le Qi retient le Sang dans les vaisseaux et l’empêche de déborder ou de s’échapper. Par le réchauffement, il évite les stagnations du Sang. Enfin, par sa fonction propulsive il permet au Sang de circuler. On peut le comparer à un moteur.
Le Sang est appelé la mère du Qi car il est la source, la fondation, la racine du Qi. Le Qi, de nature Yang, est une substance très active et dynamique, il a donc besoin de s’associer au Sang pour rester à l’intérieur du corps.
Lorsque le Qi et le Sang se combinent, le Sang est poussé par le Qi (qui joue le rôle de propulseur, de moteur) et le Qi s’accroche à son transporteur, le Sang (qui joue le rôle du véhicule).
Sources : Les bases théoriques de la médecine traditionnelle chinoise, la voie du calme, Ecole Sancai, Ecole Médecine Chinoise et Qi Gong
« Regarde, et tu ne peux le voir.
Ecoute, et tu ne peux l’entendre.
Tends la main, et tu ne peux le saisir.
En haut, il n’est pas lumineux.
En bas, il n’est pas sombre.
Complet, indicible,
Il retourne au royaume du rien.
Forme qui comprend toutes les formes,
Image sans aucune image,
Subtil, au-delà de toute conception.
Approche-le et il n’est pas de début,
Suis-le et il n’est pas de fin.
Tu ne peux le connaître, mais tu peux l’être,
Sans effort dans ta propre vie.
Comprends simplement d’où tu viens :
Ceci est l’essence de la sagesse »
Chapitre 14 du Dao De Jing, Lao Tseu, traduction Stephen Mitchell