Organes, saisons, émotions

                                                              

 

                                                                              Introduction

 

La Vie de la nature et de tous les êtres vivants est conditionnée par la succession périodique des saisons et l’alternance constante du jour (yang, phase d’activité) et de la nuit (Yin, phase de repos). L’être humain n’échappe pas à cette règle. Malheureusement pour lui, il est aussi et essentiellement conditionné par un mode vie qui va à l’encontre de son rythme biologique mettant en péril l’équilibre très subtil de son organisme. Quand il est jeune, le corps peut endurer un rythme de vie effréné mais tôt ou tard des problèmes de santé apparaîtront, des problèmes qui, avec le temps, endommagerons sa santé physique, psychique et mentale.

Selon la médecine traditionnelle chinoise, tout excès déstabilise l’harmonie du corps, de l’âme et de l’esprit.

Il nous faut donc apprendre ou réapprendre à organiser notre vie de telle façon qu’elle soit compatible avec la nature et notre propre rythme de vie.

Par la théorie des 5 principes qui mène encore plus loin le concept du Yin-Yang, la philosophie taoïste nous aide à cette compréhension. En effet, ces phases représentent l’avancement par étapes de tous les processus cycliques présents dans la nature et donc dans l’organisme. Elles sont le cheminement progressif du Yin-Yang. Ainsi, la Théorie des Cinq Eléments (ou 5 principes) est le résultat d’une fine et subtile observation de notre environnement et de l’impact de lois universelles sur notre organisme.

Selon cette théorie, toute chose, depuis l’origine des temps et dans un cycle infini toujours en mouvement, changement et transformation, est soumise à ces 5 principes :

Au printemps, l’énergie de la nature s’éveille, les bourgeons apparaissent, les jours s’allongent, on est dans le Yang naissant. Le printemps correspond à la phase de l’élément Bois, c’est le Yang naissant.

En été, la nature est luxuriante, la lumière et la chaleur sont à leur apogée. L’été correspond à la phase de l’élément Feu, le Yang arrive progressivement à son maximum.

Puis vient la fin de l’été, cette période durant laquelle le Yang commence à se transformer en Yin, les jours raccourcissent, le temps de la récolte arrive. La fin de l’été correspond à l’élément Terre, c’est une période de transformation qui mène à la maturité.

L’automne prend tout naturellement sa place, la décroissance se poursuit, elle mène à la récolte, au déclin, au vieillissement. Le Yin est plus présent, la nature s’habille de douces couleurs et se prépare au repos. L’automne correspond à l’élément Métal.

Faisant suite à l’automne, l’hiver invite la nature à se replier, à s’intérioriser. La nature rentre dans une phase de profond sommeil. L’hiver, c’est le Yin très Yin. C’est la mort, la fin d’un cycle, qui à l’intérieur du cycle infini de la vie donnera à nouveau naissance au printemps. L’hiver correspond à l’élément Eau, c’est le stockage, la disparition mais aussi la renaissance.

Les 5 éléments représentent des phases successives de transformation d’un cycle à un autre et sont interdépendants. Ils s’influencent mutuellement pour créer un équilibre harmonieux mais néanmoins fragile. Par exemple, le Bois alimente le Feu, la cendre issue du Feu enrichit la Terre de substances nutritives et la Terre produit des minerais, autrement dit, du Métal. Les oligo-éléments (donc le Métal) enrichissent l’Eau. Enfin l’Eau nourrit les Arbres, donc le Bois. Et aussi le Bois (donc les arbres) puise dans la Terre les substances nutritives, la Terre retient l’eau, l’absorbe. L’Eau éteint le Feu, le Feu fait fondre le Métal. Enfin le Métal Fend ou tranche le Bois.

Quand un élément se retrouve en position de force ou de faiblesse, le déséquilibre s’installe.

A l’intérieur de notre corps, on retrouve ces phases successives de transformation à travers nos organes. On imagine alors aisément l’importance de toujours maintenir l’équilibre des forces en prenant soin de soi.

Sources : L’horloge des organes, Les cinq saisons de l’énergie, La diététique du Tao, Ecole médecine Chine et Qi Gong

 

Avertissements : Des explications détaillées équivaudraient à écrire un livre. Ceci n’étant, bien évidemment, pas le but de cet exposé je me contenterai de donner, en tout humilité, quelques indications qui vous permettront de mieux comprendre le concept taoïste basé sur l’interdépendance entre l’homme et la nature ainsi que l’interaction entre chaque organe à l’intérieur de notre corps. C’est donc dans cet esprit que je vous invite à lire les pages annexées à cette rubrique.

Tous les conseils sont donnés à titre indicatif et ne doivent en aucun cas se substituer à l’avis de votre médecin ou de votre thérapeute.

Sources : L’horloge des organes, Les cinq saisons de l’énergie, La diététique du Tao, Ecole médecine Chine et Qi Gong