La théorie du Yin-Yang
Elle a été élaborée en Chine depuis les temps antiques. Elle est basée sur l’observation de la Nature, dans le sens du mouvement et de la transformation de toutes choses. En étudiant le tout et son contraire, les philosophes et médecins chinois expliquèrent tous les phénomènes de la Nature, de l’Univers et par la suite la Vie grâce à la théorie du Yin-Yang. Dans la Chine ancienne, l’homme considérait que le premier stade de l’univers était constitué de Qi que l’on peut traduire par « souffle », « énergie ». Il a ainsi établi que le mouvement et la variation du Qi produisent 2 pôles connus sous les termes de Yin-Yang.
Selon le fait que toute chose soit produite à travers le mouvement et la variation du Qi, tout peut alors être divisé en différents aspects du Yin et du Yang, comme par exemple le Ciel et la Terre, le Jour et la Nuit, l’eau et le Feu… Cette théorie s’appliquant au macrocosme comme au microcosme, l’homme placé entre la Terre-Yin et le Ciel-Yang est aussi soumis à cette Loi.
La théorie du Yin-Yang est simple, elle se réfère principalement au côté face ou opposé du Soleil. Les choses faisant face au Soleil sont Yang, celles qui sont cachées du soleil sont Yin. Dans le classique de l’Interne, de l’Empereur Jaune (Huangdi Neijing) il fût écrit que l’eau et le feu étaient de natures opposées et deviendraient les symboles du Yin-Yang :
- Le feu est chaud, lumineux, s’élève, il est léger, c’est l’expansion, il est de nature Yang
- L’eau est froide, sombre, c’est un mouvement descendant, lourd, c’est la concentration, elle est de nature Yin.
On pourrait donc imaginer qu’à partir de ces mêmes critères, toute chose ou phénomène pourrait rentrer dans l’une ou l’autre de ces 2 catégories. Ce n’est pas le cas. En effet, il est très important de noter que les classifications et propriétés du Yin-Yang sont relatives et non absolues.
On en vient à dire que :
- Les propriétés Yin ou Yang d’une même chose peuvent varier selon le temps qui passe ou la référence donnée. Par exemple, l’été est Yang par rapport au printemps mais le printemps est Yang par rapport à l’hiver.
- Chaque aspect du Yin ou Yang d’un objet peut être divisé à l’infini. Il existe donc du Yin dans le Yang et du Yang dans le Yin. Par exemple, le jour appartient au Yang et la nuit au Yin. Mais le jour peut se diviser en 2 phases. Le matin sera Yang (Yang-matin dans le Yang-jour donc Yang dans le Yang) et l’après-midi sera Yin (Yin dans le Yang). Idem en ce qui concerne la nuit, elle peut être divisée en début de nuit (Yin dans le Yin et fin de nuit (Yang dans le Yin).
Le principe d’opposition
Les entités Yin-Yang se maintiennent en équilibre grâce à leur force mutuelle d’opposition. S’il arrive qu’une des 2 forces soit en excès, l’autre se mettra alors en faiblesse et en insuffisance, perturbant l’équilibre. Ne s’oppose que ce qui est comparable, comme par exemple jour/nuit, homme/femme, terre/ciel, lourd/léger, froid/chaud, immobilité/mobilité…
L’interdépendance du Yin-Yang
Tout objet, toute chose existe par le fait de contenir une partie de Yin et une partie de Yang. Rien ne peut exister l’un sans l’autre. Ils sont les 2 aspects d’une même réalité, d’une même chose. Le Yin pur l’existe pas, le Yang pur n’existe pas. Pas de jour sans nuit, pas de haut sans le bas, pas de Nord sans Sud…
En Médecine Traditionnelle Chinoise, on dit que le Yang solitaire ne peut exister et le Yin solitaire ne peut grandir.
Les flux et reflux entre Yin-Yang
Il n’existe pas de « plat », uniquement un flux et un reflux (comme la montée et la descente des marées), L’un se développe en même temps que l’autre décline. Ainsi flux et reflux maintiennent un équilibre dynamique entre le Yin-Yang (c’est l’état de bonne santé). Si le système flux-reflux dépasse un certain degré ou niveau, alors l’équilibre Yin-Yang est perturbé.
La transformation mutuelle
Arrivé à son apogée, Yin se transforme en Yang. Arrivée à son apogée, Yang se transforme en Yin. Observons par exemple les variations saisonnières du Yin-Yang au cours d’une année : Entre le printemps et l’été, Yang croît pendant que Yin décroît. Entre l’automne et l’hiver le Yin croît pendant que le Yang décroît pour entamer un nouveau cycle au printemps suivant. On remarque dans cet exemple que le froid et la chaleur climatiques s’alternent. Dans le Neijing, il est écrit : « le froid extrême génère la chaleur, la chaleur extrême génère le froid… le Yin extrême devient Yang, le Yang extrême devient Yin ».
Cette théorie fondamentale permet de situer les choses les unes par rapport aux autres, d’avoir une vision holistique des choses et met en évidence le mouvement et les variations du Qi.
On peut donc dire qu’il n’y a pas de hasard car cette règle universelle est valable pour tout et symbolise les 2 composants inséparables dans l’unité de tout ce qui existe (musique, couture, politique etc…). Tout peut s’expliquer.
Le Yin-Yang et le Qi Gong
Introduire cette notion dans la pratique du Qi Gong est fondamentale car elle permet la circulation du Qi depuis le sommet de la tête jusque dans les pieds. Sentir le contact des pieds contre la Terre, l’enracinement, la poussée des pieds permettant l’extension, au bout de l’extension, le relâchement. Sentir l’alternance du vide et du plein, le dense et le léger. Observer la respiration où l’inspiration fait tout naturellement place à l’expiration et inversement. Sentir le mouvement subtil qui naît de l’immobilité.
Le Qi Gong c’est la recherche permanente de l’équilibre entre 2 forces. Plus la conscience est présente à soi-même, plus le mouvement devient fluide, harmonieux, permettant ainsi la libre circulation du Qi à travers tout le corps. Le corps, le souffle et l’esprit s’unissent, la lenteur des mouvements réveille l’énergie, un sentiment de force intérieure, de fusion avec l’environnement et une vision globale de l’interaction entre tout s’installent.
Sources : Les bases théoriques de la médecine traditionnelle chinoise, l’harmonie des énergies, la voie du calme, Ecole Sancai, Ecole Médecine Chinoise et Qi Gong
