L’hiver et le mouvement énergétique du couple Reins-Vessie
La terre se refroidit et s’endort, les arbres se dévêtissent, la sève descend. Le règne animal limite ses activités pour reprendre des forces. C’est pareil pour l’homme (en tout cas, ce devrait être pareil !). Il nous faut nous reposer et reprendre des forces pour pouvoir amorcer un nouveau cycle. Sans s’isoler de son environnement, nous pouvons savourer le confort de notre maison plutôt que l’extérieur. On reste au calme, à l’intérieur bien au chaud, on est comme dans un cocon de douceur. On peut se plonger dans la lecture, l’étude, la pratique de la méditation. L’inactivité ou la non-productivité ne doit pas nous culpabiliser car ce peut être le moyen de se retrouver avec soi-même. On peut savourer un bain en écoutant une musique apaisante, on peut flâner, rêver, rester chez soi sans l’envie de sortir. Installé, au coin du feu, on attend l’élan d’un nouveau cycle, on attend le printemps.
Cette orientation vers le repos, vers un rythme plus lent permet de fortifier nos Reins : on se revitalise.
En hiver il faut éviter tout gaspillage d’énergie et aussi la transpiration qui épuise le Yang. L’activité sexuelle (liée à l’énergie des Reins) doit donc être tempérée à cette saison surtout s’il y a déjà une déficience de l’énergie des Reins. Il est aussi conseillé de se coucher tôt et de se lever tôt mais pas avant la levée du jour afin de ne pas gaspiller le Yang. En hiver on privilégie les siestes, la régularité des repas.
On protège la peau pour ne pas blesser le Yang du corps en portant des vêtements chauds. On protège le cou, la tête, les Reins et les pieds. Enfin on aère les habitations sans les surchauffer. On évite le froid afin de mettre en réserve le Yang pour l’été et on enrichit la base nutritive Yin.
En Médecine traditionnelle chinoise, l’hiver et la notion de « repos » vont de paires et il est important de respecter cette phase de repos.
L’énergie des Reins, c’est la racine du Qi de tout le corps. Elle englobe les Reins en tant qu’organe mais aussi les surrénales et les organes sexuels. Jeunes, on s’imagine solide et infatigable, on dépense notre énergie sans compter. Mais avec le temps notre énergie s’épuise et l’équilibre général de notre corps est mis à mal. Un hiver trop actif déclenche des dysharmonies qui se prolongeront au printemps (ex : déprime, grosses migraines, AVC…) et tout au long de l’année. Avec le temps, les pathologies deviendront de plus en plus lourdes.
Citation du Nei Jing :
« Les 3 mois de l’hiver évoquent une réclusion, l’eau gèle, la terre se fend, on s’abstient de travailler dehors ».
Et un proverbe chinois dit : « ne pas se reposer l’hiver est aussi dangereux que de ne pas dormir la nuit ».
Le salé appartient au Rein. Consommé de façon modéré, la saveur salée nourrit le Qi du Rein mais en excès elle assèche le Sang. Donc en cas de faiblesse générale ou si on présente une sécheresse dans le corps, on évitera cette saveur.
Attention également à ne pas consommer trop de sucre (la saveur sucrée appartient à l’énergie de la Rate) car le Rein a besoin d’être tonique. Or, le sucre relâche les tissus.
Exemples d’aliments que l’on peut consommer en hiver : soja, châtaigne, gibier (porc, sanglier…), canard, algues, noix de cajou, amandes, noisettes, lentilles, épinards, chou, fenouil, choucroute, crevette, coques, crabe…(en fait tous les produits de la mer), aliments en saumure.
Toutes les formes de haricots, tous les légumes d’hiver, les légumes racines (pommes de terre, carotte, navet, raves, oignons) sont à consommer régulièrement mais aussi les aliments de couleur noire comme les pruneaux, les champignons noirs et bien entendu…tous les légumes de saison.
On peut joindre les condiments et aromates suivants : noix de cajou, noix de gingko (seul arbre qui a réussi à survivre aux radiations), graines de lotus, oignons grelots, cannelle, sésame noir, ail, gingembre, ciboulette.
Les boissons froides et aliments de nature froide ne sont pas recommandés en hiver car les mouvements du Qi (à l’intérieur comme à l’extérieur) se trouvent ralentis sous l’effet du froid (principe associé au Rein).
En hiver on évite les crudités qui demandent un effort au corps pour « mettre à température » les aliments ingérés.
Mode de cuisson conseillée : lente et prolongée.
En général, un excès de boisson sollicite le Qi des Reins et de la Vessie et peut donc les fatiguer. Donc, si l’énergie des Reins est faible, on évite de prendre une boisson (même une tisane) le soir juste avant de se coucher.
Pour fortifier nos Reins on peut consommer de l’huile de sésame ou bien de l’huile de graines de lin, et tout ce qui contient de la vitamine A, C, D, E.
On peut boire des infusions de tilleul, prêle, vanille, badiane, aneth, sarriette, prêle (riche en silice). L’ortie est également recommandée pour les Reins. On évite les cures drainantes. Pour cela, il vaut mieux attendre le printemps.
Le ginkgo est un grand tonique du Coeur, des Poumons et des Reins. Cette plante élimine les glaires, elle est anti-inflammatoire et diminue le volume des urines. C’est aussi un protecteur vasculaire.
Tous les conseils sont donnés à titre indicatif et ne doivent en aucun cas se substituer à l’avis de votre médecin ou de votre thérapeute.
La peur et donc l’insécurité est l’émotion qui correspond au Rein. Nos peurs profondes et viscérales sont gérées par cet organe. Il est connu que les chocs émotionnels affectent les organes. Une grande peur peut faire blanchir les cheveux en une nuit ou entrainer une chute importante des cheveux.
La peur de la mort peut également être génératrice d’une faiblesse du Rein. Il est donc important d’apprendre à appréhender la mort d’une manière sereine par des réflexions et méditations, ce qui nous permet de :
Comprendre l’impermanence de toutes choses et ainsi progresser dans la connaissance de soi,
Nous dégager de l’emprise étouffante de nos émotions et ainsi approcher notre être profond.
L’énergie de nos Reins correspond à l’hiver donc à la mort apparente de toute forme de vie mais ce n’est qu’une étape dans le cycle perpétuel des saisons, un passage incontournable pour que la vie s’épanouisse à nouveau. En élargissant notre champ de vision à la dimension des cycles cosmiques, nous pourrons alors ne plus avoir peur de notre hiver, de notre mort.
Plus on est en vide de Qi des Reins et plus on peut ressentir la peur, cette émotion qui anéantit toute forme de courage ou de volonté. Cela peut aller dans les cas extrêmes jusqu’au sentiment de persécution ou paranoïa.
Entretenir la chaleur du corps, des pieds et de la zone lombaire permet, entre-autre de renforcer l’Energie des Rein et aussi de se libérer la peur.
Dans nos reins est logée l’énergie prénatale, laquelle correspond à l’Energie cosmique mais aussi à l’Energie de nos parents. Nous portons donc dans nos Reins l’empreinte de la vie affective et émotionnelle de nos parents (le père dans le Rein droit et la mère dans le Rein gauche). Et par exemple, si un enfant a été persécuté ou bien non désiré, il faudra faire un travail spécifique sur l’Energie des Reins.
L’entité viscérale (Esprit, conscience) du Rein, c’est le Zhi, courage, volonté. Extrait du livre l’harmonie des énergies : « le Zhi est associé aux Reins et au principe de l’Eau. Il représente la volonté mais pas le volontarisme qui appartient au Pô (P-GI Métal). C’est la volonté prise dans le sens de capacité à faire bouger les choses, à aller mettre en mouvement les Energies nécessaires pour agir. C’est donc une Energie puissante et profonde comme l’énergie de l’eau, principe du Rein. La faiblesse énergétique du Rein entraîne donc la velléité (intention qui n’aboutit pas à une décision). Si nous relions cela à l’Energie Ancestrale qui se situe dans les Reins, nous pouvons comprendre pourquoi les vieillards manquent souvent de volonté. Leur Energie Ancestrale s’épuise, la vitalité baisse. L’Energie des Reins baisse à son tour, le Zhi est alors fragilisé, voire insuffisant, la volonté diminue. Ils fonctionnent alors sur le Yi (Rate-Estomac, Terre) qui, en tant qu’inhibiteur du Zhi, devient fort. C’est pour cette raison que les vieillards ont très souvent une mémoire assez importante et claire du passé lointain, mais insuffisante pour le présent ou le passé récent.
La ténacité, le courage et l’esprit de décision appartient au Zhi. Ils induisent le pouvoir de détermination, le désir d’entreprendre. Si l’Energie du Rein est en excès, le Zhi excessif va donner de la témérité (disposition à oser entreprendre sans réflexion ou sans prudence) et de l’autoritarisme. En revanche si cette Energie est insuffisante, le Zhi insuffisant va donner de l’angoisse, de l’indécision, un manque d’envie pour entreprendre et des peurs viscérales ».
Par ses qualités énergétique, l’eau est symboliquement présente à cette saison, c’est un soutien réel, une source régénérante qui active les plans subtils de l’être.
L’hiver nous permet de méditer. C’est le moment de lâcher nos croyances limitantes. C’est comme si une partie de nous mourrait pour intégrer de nouvelles valeurs et commencer un nouveau cycle.
Par le calme que nous apporte l’hiver l’intuition devient plus présente et on peut essayer de lui faire une plus grande place.
En résumé
Se conformer au rythme de la nature permet non seulement d’équilibrer l’aspect physiologique et psychique de notre corps mais aussi de transformer le poids de la vie en Art de Vivre.
« Vit ton rêve, rêve ta Vie »
Souvent on se pose la question : « pourquoi suis-je sur Terre ? »
Quand on est dans l’ouverture du Coeur on ne se pose plus cette question car on est à notre place, on suit notre Voie. C’est un travail qui peut prendre du temps mais un travail qui donne du sens à notre Vie. On n’est pas obligé de tout changer ou tout bouleverser dans notre Vie, on peut simplement s’accorder du temps ; du temps pour soi, du temps pour se retrouver.
On est tellement élevé dans le sens d’être centré sur l’autre qu’on pense être égoïste quand on fait un choix, quand on prend du temps pour soi. Nos vieilles blessures on les connait, mais comme on ne nous enseigne pas le bonheur, la liberté, on est toujours dans le jugement. Pour changer cela il faut commencer par s’autoriser à s’aimer inconditionnellement. Ceci n’est pas de l’égoïsme. Gardons à l’esprit que, pour être présent à l’autre, il faut savoir être présent à soi-même.
La présence, la ténacité, l’effort personnel sont nécessaires à l’ouverture du Coeur. Si on reste enfermé, l’égo restera dominant (ex : « je suis comme ça et je ne changerai pas »).
On accepte la remise en question, on observe la façon dont on fonctionne, on observe nos mécanismes de vie, on cherche la voie du milieu, l’unité, la globalité. C’est un travail de longue haleine, un travail au quotidien.
Le Zhi Neng Qi Gong (Traduire par Qi Gong de la sagesse du Cœur) est une aide efficace car il nous permet l’ouverture du Coeur, l’ouverture de la conscience. Petit à petit on rentre dans la globalité, dans l’entièreté, dans l’Amour inconditionnel. Le Zhi Neng Qi Gong, c’est vivre en conscience, c’est prendre conscience à chaque instant de nos actes, de notre mode de vie.
Quand le Coeur est ouvert, nous n’avons plus besoin de reconnaissance, nous pouvons donner sans rien attendre en retour.
Philosophie du Zhi Neng Qi Gong : tout va bien, tout est parfait, tout est normal, pas de jugement de la Vie. En chinois : Hao La !
« Un long voyage commence toujours par un petit pas » : dicton chinois.
Se lever en se disant que c’est notre premier jour de Vie ou bien notre dernier et vivre chaque instant présent intensément, profiter pleinement de sa journée.
Sources : L’horloge des organes, Les cinq saisons de l’énergie, La diététique du Tao, Ecole médecine Chine et Qi Gong
